第三章　中央集權化的危機（The Danger of Centralization）

　　耶路撒冷教會開始了今天所謂的「運動」。前兩章我們主要討論 了在耶路撒冷當地的一些因素，現在我們希望特別討討論一下耶路撒 冷教會以外的影響。

　　首先我們必須先看一下一個地方教會跟其他地方教會的關係上所 有的原則。新約聖經並沒有明文規定每一個教會都是獨立和自治，但 是我們在聖經中也找不到任何先例或原則是允許一個人或一群人，在 一些教會中行使權柄的。至於一個教會有權管理另一個教會，在神的 話語中也是找不到的。聖經中所承認的有組織的單位就是地方教會。 換句話說，聖經只承認這個管理權柄的範圍。保羅的服事或許可以算 是唯一的例外。但是保羅多次為自己使徒的職任辯護，正說明他之所 以得到眾教會的接納並不因為他使徒的身份，而只是按他屬靈的聲譽 和事奉來量度的。儘管這些發生在教會的初期，及新約聖經還沒有完 成前，使徒所擁有的特殊地位是今日的人無法再擁有的。

　　新約聖經中所形容的教會乃是信徒在工作和見証上緊密結合在一 起的合一，也就是在這背景下，聖經才記載了教會管治和權柄的原則。 如果我們真的接受在二、三個人中間基督居首位的事實，那麼要接納 任何從外面而來的管理就是奪了主的權柄。

　　使徒時代之後，有一段時間，一般都接受教會有獨立性。即使在 主教取代長老管治教會的時候，也沒有人提出由主教監督許多教會的 想法。教區的觀念是以後才有的。早期主教的地位就像今天區會裡的 牧師。雖然是這樣，但是我們在新約裡仍然可以看見教會傾向一個緊 密有組織的聯盟。這種情況顯示了人類與生俱來崇尚權力的結果。耶 路撒冷教會對這種權力，特別感興趣，他們一方面清楚說明一間教會 管治另一間教會是不合宜的，但是另一方面又積極維持主導的地位， 又管理著別的教會。

　　在靈裡彼此分享交通不應該受地域的限制，而且是極有價值。耶 路撒冷教會雖然有些缺點，卻有很豐富的經歷。因為當我們的主在地 上的日子，他們對主有親密的認識。所以儘可能利用這些優點，向他 們請教屬靈的事是很自然也是應該的。基於這一點，保羅，巴拿巴跟 眾人就一同把割禮的問題帶到耶路撒冷去。結果就召開了眾所周知的 耶路撒冷會議。

　　耶路撒冷大多數的信徒對奉割禮都立埸堅定，但是他們也很清 楚，這批代表所來自的安提阿教會並沒有把受割禮作為相交的條件。 儘管他們也十分反對安提阿會眾的立埸，但是他們並沒有想過要替別 人立法。要是他們認為立法限制其他教會奉行割禮是職權所允許的， 那麼早在保羅和巴拿巴到耶城之前，他們必定多次討論這個題目，割 禮就已經成為全城的熱門話題。事實上，耶路撒冷教會至少在理論上 承認各教會的獨立性。所以，那次會議的結果純是建議性質而不是宣 告律法。它的作用不在設定教會相交的條件，乃是鼓勵猶太信徒和外 邦信徒更容易交往。

　　耶路撒冷會議結果的性質在保羅給哥林多人的第一封信裡得到進 一步証實。（林前十章）很明顯的，如果保羅把耶城的決定看為律法， 根本就不必再討論這個問題，也不需提供一些跟那決定頗相反的意 見。因為律法沒有商量的餘地。這個原則是很清楚的。眾教會歡迎耶 路撒冷教會的意見，同樣歡迎保羅或是其他屬靈人物的意見。只是最 終仍是各教會自行決定有關的事情。保羅不認為奉行耶路撒冷的決定 是他的職份，眾教會也有同樣的看法。他們跟主直接的關係主導一切 的事。

　　到此為止，這不過是整件事的一面而已。理論上，耶路撒冷教會 的立埸是清楚和正確的，但是教會的生命卻因雙重標準，這樣惑人的 矛盾而受到影響，在些明顯有聖靈工作的外邦人身上有一套標準，在 耶路撒冷的信徒的身上，除了在基督裡的信心還加上割禮才是相交的 條件，又是另一套標準。這裡我們看見肉體和聖靈的爭戰。這爭戰不 在信徒個人身上，乃是發生在教會的生命裡。這是自大精神跟生命自 由的靈在角力。前者要支配一切的人和事，後者藉著使人有生命和自 由的聖靈，要使基督住在祂的民中間使他們連於主，只倚靠祂並向祂 負責。

　　當講到耶路撒冷教會之事時，難免會感受到他們想要站在主導的 地位以及表現出屬靈上的自大。但是神不尊重這份妄想。耶路撒冷教 會在禱告及廣傳真理的事上，日漸淪為一個旁觀者的角色。無疑這是 一個很特別的參觀者，但在廣傳真理上卻沒有多少積極的參與。我們 也發現，耶路撒冷教會在不知不覺中想要把他們的一套作法加在別的 教會身上而不顧靈裡的自由。

　　在新約裡，耶路撒冷那份優越感是有跡可尋的。那次會議的建議 所用的語言，儘管是明顯合理地給眾教會的純一種純建議，但是教會 還是期望各地信徒加以遵守，而且不得異議。不錯，眾教會都樂於接 受那封書，因為那是一個好的建議，而不是因為它來自耶路撒冷。當 建議每一次都自動地被遵守，那就變成了命令。再者，教會要求保羅 只是「記念窮人」代表甚麼呢？（加拉太書二章10節）。真正的窮人 乃是耶路撒冷的信徒自己，當時耶城教會十分貧困，接受不少各地信 徒慷慨的捐助。保羅接受教會的訓誡，認為是互相負責的表現，因為 恩和愛本來就是神子女的特徵，但是耶路撒冷教會很可能有不同的想 法，他們似乎認為各教會的捐助是理所當然的，就像猶太人普通都捐 獻給聖殿一樣。

　　那些猶太教師所帶來的不良影響促使保羅寫信給加拉太人。他們 來自耶路撒冷，至少有一部份是帶著雅各的吩咐。（加拉太書二章12 節）從他們所引起的混亂可見他們是帶著權威而來。那些人的重要性 究竟從哪裡來的呢？即使我們相信他們是自任為使者，但結果並非如 此，相反他們那份自傲肯定不是從別處得來，乃是來自「母會」。如 果他們的工作帶來了預期的果效，那肯定會強化母會的權威性。這是 神的恩典沒有讓事情那樣發展。我們幾乎可以肯定耶路撒冷教會極力 嘗試管治其他教會的信徒。這可能是出於一番好意，但是沒有注意到 這種做法把眾教會帶進中央集權的人為組織中，結果仍是致命的傷 害。

　　我們看過了耶路撒冷教會的態度。現在也需要來看看眾教會的看 法：前面說了一點，安提阿樂意接受那次會議的建議，認為是合情合 理的，卻沒有把建議視為神諭。有這種健康的情況，完全是因為那些 帶信的使者，保羅、巴拿巴、猶大和西拉等人對神的看法有清楚的認 識，而且為人謙卑，不因自傲而膨脹，也不會因為自己所屬的教會而 退縮。但是在加拉太，情況卻截然不同。猶太教師倚靠自己的屬靈權 威和地位（如果有的話），有不少信徒都聽他們。他們從雅各或耶路 撒冷來的事實不但使他們高估自己，活像帶著神的話語，更誤導其他 信徒尊崇他們，聽他們錯謬的信息。

　　彼得是一恰當的例子。他的失敗告誡我們，不管人的成熟度和屬 靈經歷如何，當要去面對偽裝成屬神樣式的那種人的權威時，也是會 虧欠神，讓神失望的。在他一生之中，最深刻的屬靈經歷也許是看見 「有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上。」（使徒行傳 十章11節）。後來，彼得明白了教會的啟示。對於神給他的異象，他 初時拒絕，最終也接受了。那肯定是神的聲音。就是耶路撒冷的弟兄 們，當彼得告訴他們所發生的事情，他們也只得相信。「眾人聽見這 話，就不言語了，只歸榮耀與神。」（使徒行傳十一章18節）這些寶 貴的，神給的教訓，彼得竟一下子忘記得一乾二淨。雖然那些猶太教 師肯定沒有他的經歷和成熟度。但是他們來自雅各和耶路撒冷。這件 事比一切都重要，彼得害怕雅各和耶路撒冷過於神。（加拉太書二章 12節）這証明了我們不期然傾向用耶路撒冷代替了耶路撒冷的神。如 果彼得因為錯誤地順從「母會」而導致失去屬靈的判斷力，那麼很難 想像一般信徒會怎樣？他們很快就像彼得一樣，被權威嚇退。保羅公 開責備彼得。（加拉太書二章11節）保羅不是製造麻煩。他對耶路撒 冷的弟兄們是尊敬的，但對神的尊敬就更大。

　　耶路撒冷教會的事情是一個很嚴肅的警告，指出了中央集權和權 威主義（centralization and authoritarianism）的危險。兩者最終 要跟基督的權柄角力，因為基督是教會的頭，樂意住在祂民中間。基 督是神和人的中保。在世界上，神賜權柄給教會，能在世上代表祂自 己。但是神從來不許一個人或一群人在教會中來代表神，沒有人或集 體有權向教會傳達神自己，因為基督是親自住在教會中間的。